По обе стороны добра и зла. Трансцендентальная алхимия мифа - Александр Матяш

Получается, что ужаливание в пяту – это та обратная связь материального мира, которая приходит к нам в виде ударов судьбы и которая воспринимается, как правило, разрушительным и негативным образом. Таким образом раскрывается символ кусающего змея – настигающего нас рока, фатума – внешнего по отношению к нам зла, ранящего, а часто и вовсе убивающего нас. Конечно, оно является внешним по отношению к нам только до тех пор, пока мы признаем наличие дуальности: есть внутреннее, а есть внешнее, и в этой расщепленной дуальности та внешняя, материальная, враждебная по отношению к нам часть реальности символизируется именно кусающим в пяту змеем. Однако преодолеть этот дуализм и только таким образом лишить эту часть ее злого и разрушающего потенциала ох как непросто…

А если мы принимаем принцип недуальности и единства источника, то мы сразу вспоминаем, кем был создан змей…

В: И змей сразу становится мудрым…

А.И: По крайней мере, сообразительным. Из чего следует, что все удары судьбы в действительности носят глубоко неслучайный, и в случае их принятия – не враждебный и не разрушительный характер. Фигура змея в такой символической наполненности начинает играть своей амбивалентностью точно так же, как она играет ею в алхимичности мифа. За ней может стоять (в зависимости от нашей осознанности и прочих связанных с ней настроек и выборов) либо нечто, искренне воспринимаемое нами как сугубо внешнее и враждебное по отношению к нам. Либо нечто, только кажущееся внешним в силу того, что его глубокая внутренняя суть из-за нашей неспособности ее узреть в ее истинном виде, показывается нам своей внешней стороной. Сама же эта внутренняя суть, неотделимая от нас, сокрыта от нас до поры до времени – до тех пор, пока нами не будет преодолена эта самая дуальность. В эту внутреннюю суть входит и то, что мы не желаем видеть и не принимаем в себе, – изгнанная через двери вытеснения, она возвращается к нам через окна внешних обстоятельств. И то, какими наша самость хотела бы нас увидеть – не желая принимать свое предназначение, мы тем самым противимся судьбе, и она в ответ начинает тянуть нас за волосы, насылая на нас те или иные разновидности шаманской болезни62, – в виде неблагоприятных обстоятельств или болезней. И в этом смысле змей, действительно – самая мудрая из всех тварей, созданных Господом Богом, потому что во всех ударах судьбы сокрыта необыкновеннейшая мудрость, приобщение к которой возможно лишь через смиренное принятие их (ударов) необходимости для нас, и заключающаяся в том, что «свои» удары мы получаем в силу глубоко протекающих именно внутри нас процессов.

В: Такой алхимический пинок…

А.И: Для того, кто сможет его преобразовать, он будет алхимическим, а для того, кто не сможет – кармическим. К сожалению, большинство людей разрушаются под воздействием таких ударов, причем именно в силу их непринятия из-за кажущейся несправедливости. Несправедливость, и особенно несправедливость того, что происходит конкретно с нами, – очень разрушительное переживание. И трудно избегаемое, к сожалению. Недаром способность к его преодолению ценится в православии очень высоко и носит весьма почетное название – смиренномудрия. Эта способность включает целый ряд высочайших духовных добродетелей: и готовность принять как заслуженное то, что на первый взгляд не заслужил, и упование и Вера в Силы Небесные там, где видится лишь слепой рок и чужая злоба, и неотделимость личного смирения и готовности к капитуляции от этой самой Веры… И лишь в том случае, если испытание на устойчивость Веры и Смирения проходит успешно, возможно и обретение плода – открытие того тайного и доселе сокрытого смысла удара судьбы, понимание которого становится возможным лишь после того, как душа выдерживает испытания на стойкость и мужество. Понимание это и есть та самая мудрость, сокровенное зерно которой, собственно, и составляет змеиный укус. Это понимание всегда обладает алхимической ценностью lapis philosophorum63, так как возникнув однажды в результате вышеупомянутых духовных усилий, оно магическим образом преображает и внешние обстоятельства64, и самого человека.

Таким образом, фигура змея оказывается символически глубоко наполненной и обоснованной: далеко перерастая чисто психологическую интерпретацию лукавого рассудка, она представляет собой максимально внешнюю по отношению к нам часть реальности в ее дуалистическом расщеплении, и максимально внутреннюю в ее истинном облике, которая таким образом с нами заговаривает, так же, как змей начал беседу с Адамом и Евой в Эдемском саду. Ту часть реальности, которая, будучи максимально овнешненной на своем поверхностном уровне, таким же видимым, кажущимся образом выступает как отщепленная часть нашего сознания, так же, как мифический змей, мудрость которого мы можем увидеть только в преодоленной дуальности, кажется, что подвигает Адама и Еву на расщепление их личности65. Эта «гадкая» и «коварная» часть, тем не менее, отщеплена от нас лишь внешним образом, внутренне же она находится полностью в русле недуальности, то есть создана Господом Богом так же, как и змей. И тогда то, что внешним образом воспринимается как расщепление сознания в результате нарушения Божьей заповеди, в своей внутренней, эзотерической части является не чем иным, как экспликацией, разворачиванием и воплощением уже имевшихся в душах перволюдей имплицитных, скрытых потенций к расколу и отпадению от Бога. С одной стороны, да, они возникли в результате сделанного выбора, ответственность за который с них нельзя снимать, ибо это будет означать лишение права на внутреннюю свободу, которой они изначально были наделены. С другой стороны, эти потенции, в силу своей невоплощенности и неосознанности (а в данном случае это почти одно и то же) никак не могли быть отработаны и переплавлены. И именно поэтому они нуждались в воплощении, обнаружении любым возможным способом: либо через преодоление соблазна, либо через впадение в него – в обоих случаях это был бы шаг вперед по сравнению с той инфантильной невоплощенной дремой, в которой покоились незрелые (именно по этой причине) души Адама и Евы. Ибо даже ситуация падения (а именно она и произошла), в конечном счете оборачивалась потенциальной возможностью, шансом, шагом вперед к обретению принципиально новой целостности через покаяние, раскаяние, через практику умаления. Здесь мы видим полное совпадение символики змея и сути процесса, который был запущен им через соблазнение Адама и Евы.

Змей, в отличие от Адама и Евы, был искушенным. Откуда у змея познания – вопрос, который интересовал Святую церковь почти с самого начала. Мы уже упоминали здесь о том отождествлении Эдемского змея с Сатаной, которое встречается в раннехристианском учении. Согласно святым отцам, в змея вселился дьявол. Падший Люцифер вошел в его телесную оболочку и использовал то запредельное трансцендентное знание, которым он обладал, будучи ангелом. А Господь, зная и понимая, что произошло и кто за кем стоял, свое проклятие разделил: Люцифер был низвергнут в преисподнюю, а змей за то, что позволил в себя вселиться Люциферу, попал в пыль и прах. Такой взгляд делает миф значительно более удобным66. Но! – фраза «Змей был самым хитрым (умным) из всех зверей, созданных Господом Богом» – не позволяет удовлетвориться таким объяснением. Мне захотелось посмотреть не туда, куда все смотрят, а на то, к чему мы стоим спиной. И тогда, кстати, становится понятнее и то, на что мы смотрим.

Я склоняюсь к тому, чтобы использовать в анализе мифа принцип Оккама67: не следует преумножать количество сущностей сверх необходимого. Вселение дьявола в змея – нарушение этого принципа, необходимое церкви лишь для того, чтобы полностью перечеркнуть хтоническую часть мифа. Это и понятно: Господь не должен быть злым и несправедливым.

Но… – без учета хтонической части мифа не происходит алхимии! Целые пласты мифа выпадают и перестают быть понятными. Накладки, нестыковки и вытеснение темной стороны мифа, с одной стороны, делают его восприятие плоским и поверхностным, а с другой стороны, не позволяют осуществить его трансценденцию*. Хтоническая часть мифа должна быть обнаружена и проработана. Это не значит, что ее, вслед за Ницше нужно выпячивать. Ницше нравилось эпатировать публику, чего он и добился, но он не увидел главного – того, что пришествие Христа и христианская теодицея являются прямым продолжением синтеза с этой хтонической частью мифа. Он не увидел его алхимичности и амбивалентности, хотя ему и казалось, что он совершил Бог весть какое открытие.